आदिवासी संस्कृति को अक्सर भारत की विविधता और गौरव का प्रतीक बताया जाता है। सरकारी कार्यक्रमों में पारंपरिक वेशभूषा, लोकगीत और नृत्य भी इसी गौरव को दिखाने के लिए मंच पर लाए जाते हैं। लेकिन सवाल यह है कि जब किसी समुदाय की संस्कृति को उसके सामाजिक संदर्भ से अलग करके सिर्फ वीआईपी स्वागत या मनोरंजन का हिस्सा बना दिया जाए, तो क्या वह सम्मान रह जाता है?
हालिया घटनाओं और इस बहस पर प्रकाशित रिपोर्ट के हवाले से यही सवाल उठाया गया है।
हजारों लोगों का नृत्य, लेकिन सवाल संस्कृति की गरिमा का
आंध्र प्रदेश में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के एक कार्यक्रम के दौरान बड़ी संख्या में आदिवासी महिलाओं और छात्राओं द्वारा ढिमसा नृत्य प्रस्तुत किया गया। रिपोर्ट के अनुसार, इस आयोजन में 13 हजार से अधिक प्रतिभागियों के शामिल होने की बात सामने आई और इसे रिकॉर्ड से भी जोड़ा गया। कार्यक्रम किसी आदिवासी अधिकार या सांस्कृतिक विमर्श के बजाय विशाखापट्टनम के पास एक अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डे के उद्घाटन से जुड़ा था।
यहीं से बहस शुरू होती है।
ढिमसा केवल मंच पर प्रस्तुत किए जाने वाला डांस नहीं है। यह आंध्र प्रदेश और ओडिशा के कई आदिवासी समुदायों के सामाजिक जीवन, कृषि चक्र, प्रकृति और सामुदायिक संबंधों से जुड़ी परंपरा है। इसलिए आलोचकों का तर्क है कि इसे केवल नेताओं के स्वागत या बड़े सरकारी कार्यक्रमों की रंगीन प्रस्तुति बना देना इसके मूल अर्थ को छोटा कर सकता है।
संस्कृति की तस्वीर बड़ी, लेकिन असली समस्याएं छोटी क्यों?
विडंबना यह है कि जिन समुदायों की कला सरकारी मंचों पर हजारों कैमरों के सामने दिखाई देती है, उन्हीं समुदायों के सामने जमीन, जंगल, शिक्षा, स्वास्थ्य, विस्थापन और वनाधिकार जैसे गंभीर सवाल मौजूद हैं।
बस्तर जैसे इलाकों में आदिवासी संस्कृति सिर्फ नृत्य और पोशाक तक सीमित नहीं है। वह जल-जंगल-जमीन, सामुदायिक जीवन, लोककथाओं, कृषि परंपराओं और पीढ़ियों से चले आ रहे ज्ञान से बनी है। ऐसे में किसी समुदाय को सिर्फ उसके रंगीन पहनावे और नृत्य के जरिए पहचानना उसकी पूरी सामाजिक वास्तविकता को बेहद छोटा कर देना है।
भाषा बचाए बिना संस्कृति कैसे बचेगी?
यह सवाल और गंभीर तब हो जाता है जब आदिवासी भाषाओं की स्थिति देखी जाती है।
गोंडी, हल्बी, कुड़ुख, भीली, कोरकू और कई अन्य भाषाएं आदिवासी समाज की स्मृति और ज्ञान की वाहक हैं। भाषा के भीतर लोककथाएं, पारंपरिक ज्ञान, खेती के अनुभव और प्रकृति को समझने के तरीके सुरक्षित रहते हैं।
अगर सरकारी मंच पर आदिवासी नृत्य के लिए बड़ा बजट और बड़ा मंच मिल सकता है, तो उनकी भाषाओं, शिक्षा और सांस्कृतिक संस्थाओं को मजबूत करने के लिए भी उतनी ही गंभीरता क्यों नहीं दिखाई जाती? यही वह सवाल है जिसे इस बहस के केंद्र में रखा जाना चाहिए।
सम्मान का मतलब सिर्फ तालियां नहीं
आदिवासी संस्कृति का सम्मान तभी वास्तविक माना जा सकता है, जब आदिवासी समुदाय खुद तय कर सकें कि उनकी परंपरा को किस रूप में प्रस्तुत किया जाए।
नृत्य हो, संगीत हो या पारंपरिक पोशाक—इनका प्रदर्शन गलत नहीं है। समस्या तब पैदा होती है, जब पूरी संस्कृति को सिर्फ दर्शकों के मनोरंजन और सत्ता के भव्य आयोजनों की सजावट में बदल दिया जाए।
NAYAK भारतीय नायक के नजरिए से असली सवाल यही है—क्या हम आदिवासी संस्कृति को सिर्फ मंच पर देखना चाहते हैं, या उस संस्कृति को जन्म देने वाले लोगों के अधिकार, भाषा, जमीन और सम्मान की भी उतनी ही चिंता करते हैं?
किसी समुदाय को नचाकर उसकी संस्कृति का सम्मान करना आसान है।
उस समुदाय को अपनी शर्तों पर जीने का अधिकार देना कहीं बड़ा सम्मान है।
यह लेख उपलब्ध रिपोर्ट और उसमें प्रस्तुत तर्कों के आधार पर स्वतंत्र भाषा में तैयार किया गया है। मूल रिपोर्ट के दावों को तथ्य के रूप में प्रस्तुत करते समय संबंधित स्रोत का संदर्भ दिया गया है।
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